В буддийском учении есть понятие которое кажется парадоксальным для западного понимания ума. Это понятие читта — состояние ума которое постоянно возникает и исчезает. Буддизм говорит что один человек не обладает одним стабильным умом а переживает множество различных читта которые меняются в зависимости от внешних и внутренних условий. И при этом буддизм категорически утверждает что никакой постоянной личности не существует. Как же это возможно?
Что такое читта в буддизме
Термин читта на языке пали означает гораздо больше чем просто ум в европейском понимании. Читта включает в себя чувства которые являются основой эмоций и даже переводится как сердце. Когда говорят о множественности читта речь идет о том что в каждый момент времени ум находится в определенном состоянии которое зависит от множества факторов.
Читта может быть алчным умом когда человека переполняет желание и привязанность. Может быть отвращающимся умом когда доминируют гнев и отвращение. Может быть заблуждающимся умом когда преобладает невежество и неправильное понимание реальности. Каждое из этих состояний это отдельный читта который возникает на основе конкретных условий.
Буддадаса Бхикху описывает три качества правильного состояния читта которые важны для медитации: самахито (стабильность), парисуддхо (чистота) и камманийо (готовность к действию). Когда ум обладает всеми тремя качествами он находится в состоянии способном справляться с поставленными задачами и видеть суть явлений такими какие они есть на самом деле.
Парадокс множественности и отсутствия личности
Здесь возникает кажущееся противоречие. Если существует множество читта которые постоянно сменяют друг друга то кто их переживает? Кто является наблюдателем этих состояний ума? На первый взгляд кажется что должна быть какая то постоянная личность или сущность которая переживает все эти состояния.
Но буддизм дает неожиданный ответ: никакой такой личности не существует. На уровне обыденной истины мы говорим что один человек переживает множество умов. Но на уровне высшей истины которую раскрывает мудрость прозрения нет ни одного человека ни одной личности которая обладает этими умами. Есть только сам процесс возникновения и исчезновения состояний ума.
Бхикку Кхантипало объясняет это так: По мере того как продолжается практика личность созданная нездоровыми состояниями ума неуклонно растворяется пока не останется просто внимательность отмечающая возникновение и исчезновение этих умов или читта
. Практикующий начинает замечать что нет никакого постоянного наблюдателя а есть лишь сама внимательность которая отмечает смену состояний.
Как практика осознанности разрешает парадокс
Разрешение этого кажущегося противоречия приходит не через интеллектуальное размышление а через прямую практику медитации и развитие осознанности. В процессе медитации практикующий начинает непосредственно наблюдать как возникают и исчезают различные состояния ума.
Сначала медитирующий замечает грубые состояния. Например он видит как приятные ощущения вызывают алчность и привязанность. Неприятные ощущения вызывают отвращение и гнев. Нейтральные ощущения которые кажутся пустыми и скучными вызывают заблуждение и невежество. Это уже показывает множественность читта которые зависят от чувств.
По мере углубления практики осознанность становится более тонкой. Практикующий начинает видеть как сами эти состояния возникают и исчезают момент за моментом. Здесь важный момент: последний внимательный читта осознает предыдущий читта. То есть здоровый ум основанный на внимательности и мудрости замечает нездоровые состояния ума которые уже ушли или угасли. Они не могут сосуществовать одновременно.
Тханиссаро Бхиккху подчеркивает что осознанность это не просто пассивное наблюдение а активный процесс. Осознанность удерживает объект вашего внимания и помнит о цели внимания по отношению к этому объекту
. Она связывает короткие моменты внимания в непрерывный процесс наблюдения.
Прозрение в природу ума и безличность
Когда практика становится достаточно глубокой приходит прозрение в истинную природу ума. Практикующий начинает видеть что все эти состояния ума подчиняются трем характеристикам существования: непостоянству, неудовлетворительности и безличности.
Непостоянство означает что ни одно состояние ума не длится долго. Каждый читта возникает и сразу же исчезает уступая место следующему. Это видно даже в самом глубоком медитативном сосредоточении когда моменты внимательности возникают и исчезают вновь и вновь.
Неудовлетворительность означает что ни одно состояние ума не может дать полного и вечного удовлетворения. Даже самые приятные состояния сознания в конце концов исчезают или становятся скучными.
И самое важное — безличность или анатта. Когда практикующий видит как состояния ума возникают и исчезают независимо от его воли он начинает понимать что нет никакого постоянного я которое контролирует этот процесс. Нет никакой личности которая обладает умом. Есть только сам процесс.
Практический смысл этого понимания
Это понимание имеет глубокие практические последствия. Когда человек осознает что его гнев или алчность это просто временное состояние ума которое возникает и исчезает он перестает полностью отождествляться с этими состояниями. Он видит что это не его истинная природа а лишь преходящее явление.
Буддадаса Бхикху объясняет что когда читта находится в правильном состоянии сосредоточения она видит суть всех явлений. Когда ум сосредоточен он знает суть всех дхамм
. Это не означает что ум становится неподвижным как камень. Напротив он становится способным справляться с жизненными задачами гораздо лучше потому что видит реальность такой какая она есть без искажений вызванных алчностью отвращением и заблуждением.
Практикующий также начинает понимать что гордость чувство отдельного я которое кажется таким реальным это на самом деле нездоровый психический фактор. Он возникает вместе с нездоровыми состояниями ума и исчезает когда они исчезают.
От понимания к освобождению
Буддизм называет это прозрение прямым знанием или непосредственным видением. Это не интеллектуальное знание которое можно описать словами. Это прямое переживание которое приходит через медитацию и практику осознанности.
Когда человек полностью интегрирует это прозрение когда он не только понимает его умом но и переживает его всем своим существом происходит трансформация. Человек начинает вести себя по другому потому что видит что нет никакой личности которую нужно защищать или увеличивать. Нет никакого я которое может быть обижено или унижено.
Это не означает что человек становится апатичным или безразличным. Напротив он становится способен к истинному состраданию потому что видит что все существа находятся в той же ситуации. Все они переживают множество состояний ума и все они ошибочно думают что это означает наличие постоянной личности.
Цель буддийской практики это не достижение какого то особого состояния ума а полное понимание и видение природы всех состояний ума. Когда это понимание становится полным и непоколебимым когда оно проникает в каждый уровень сознания наступает освобождение. Это освобождение от необходимости цепляться за представление о личности от необходимости защищать и утверждать себя. И с этим приходит истинный покой и свобода.
